致中和

　　致中和是充分达到中与和的境界。〔中庸〕说：「喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。」喜怒哀乐是人与生俱来的情感与情绪，从喜怒哀乐之未发说，「中」可有两种解释，一是情绪未被激发时，比较平静的自然心境，一是指超越于情感情绪之上的道体。从「中也者天下之大本」句，则「中」应解作超越的道体。因情绪未被激发时的心境，虽然比较平静，但未必是合理的，其中可能有私欲壅塞着，如是怎可以是天下之大本？　　若中是指超越的中体、道体，则发而中节之和，是指因为体会到中或道体，而使自己的情绪能合理地发用。如果没有中或道体作根据，是不能有中节之和的，中与和，是体和用的关系。中是本体，所以是天下的大本；和是中的发用，故是天下的达道。而如果能充分的体会到中，又完全实现，达致和的境界，便可使天地万物各得其所，各遂其生。另一解释是古人有把天「类人化」的观念，认为天有意志，也有情感。天的情感表现在自然现象的常规或突变，犹如人的平静或喜怒；但天的情感作用因人而发，尤其帝王，如果行事合乎天理，则可获得天的赞美，而风和日丽，否则便可能使天发怒，而有自然灾害，不过天的本来状况是平和的，用以解天下之大本，也可供思考。　　致中和是人的事，或甚至是个人的事，何以有使天地得其位，万物得其育的效果呢？朱子注说：「盖天地万物本吾一体，吾之心正，则天地之心亦正矣，吾之气顺，则天地之气亦顺矣。故其效验至于如此。」这是说天道和人道是相同的，人若充分达致中和的境界，则人的存在状况，便是天地万物的存在状况。即当人致中和而回到合理的状况时，便体会到天地万物的合理状况。在这时候，天地万物的本来面目，才得以显现出来。　　当人致中和而体会到天地万物的合理状况的意义，可以用宋儒程颢（明道）的「万物静观皆自得，四时佳兴与人同」来说明。当人平静自得、悦乐平和时，会感到万物四时也是如此的。这是一种观照的境界。当然，除了是一观照的境界外，人的致中和，还会引生出不断的道德实践活动，如〔中庸〕后文所说的「至诚尽性」，至诚的人能充分实现其性，也是「赞天地之化育」。（参见「至诚尽性」）　　宋明儒者对「中和」的涵义有许多讨论，成为宋明儒学的重要问题。程颐（伊川）与吕大临曾详论中和，但未能有定论。伊川另一弟子杨时（龟山）则有较明白的说法，他说：「学者当于喜怒哀乐未发之际，以心体之，则中之义自见。执而勿失，无人欲之私焉，发必中节矣。发而中节，中固未尝忘也。」（见〔宋元学案·龟山学案〕）杨龟山认为人从喜怒哀乐之未发时，可体会到中，这是一种由静坐而体证超越的本体的工夫。朱子曾对中和问题困思许久，他的思想亦因对中和问题的解决而决定。朱子说：「盖人之一身，知觉运用，莫非心之所为。则心者固所以主于身，而无动静语默之间者也。然方其静也，事物未至，思虑末萌，而一性浑然，道义全具；其所谓中，是乃心之所以为体，而寂然不动者也。及其动也，事物交至，思虑萌焉，则七情迭用，各有攸主；其所谓和，是乃心之所以为用，感而遂通者也。」（见〔答张钦夫书〕）朱子认为中是指未接事物，未有思虑时的寂静的心体，在寂静的心中，存在着浑然的性理。在交接事物，产生思虑时，人的情绪活动，表现得恰当，便是所谓和，是心的感通，表现其作用的状态。因此朱子所谓的中与和，都是兼指心、性而说的。当情未发时，心寂然，性浑然而在。当情发时，心感通，而性亦分别表现为仁义礼智。朱子此说，与杨龟山以超越的本体（亦即性理）为中，并不相同。由此朱子主张静涵动察（静时涵养，动时察识），而以敬赅之的工夫。是以心、性为二，心是活动，不是性理；必须通过认知的作用，持敬的工夫，心才能明理合理，而有道德行为的产生。--作者:杨祖汉